পঙ্কজ প্ৰতিম বৰদলৈ
কেইদিনমান আগতে ম’বাইলৰ ৰীলত এটা অলপ দাৰ্শনিক ধৰণৰ ভিডিঅ’ এটা দেখা পালো৷ ভিডিঅ’টোত কথকে প্ৰশ্ন কৰিছে যে আপোনাৰ মৃত্যুৰ এশ বছৰৰ পাছত আপোনাক কোনে মনত ৰাখিব? আমি কিমান জনে আমাৰ নিজৰ আজোককাৰ নাম জানো বা মনত ৰাখিছো বা তেওঁৰ বিষয়ে কিমান কথা জানো? এশ বছৰৰ পাছত আমাৰ ঘৰবোৰত আমি থকা ঠাইবোৰত আমাৰ অপৰিচিত মানুহ থাকিব৷ আমাক আচলতে আমাৰ মৃত্যুৰ পাছত কেইটামান বছৰলৈহে মনত ৰখা হয়৷ বাকী সকলো পাহৰণিৰ গৰ্ভত৷ ৰীলটোৰ কথাখিনিয়ে কিছু চিন্তাৰ খোৰাক যোগালে৷
প্ৰখ্যাত কবিয়ে ‘নিৰ্লোভ ভাস্কৰ্য’ বুলি অভিহিত কৰা মৃত্যুক বিশিষ্ট গায়ক সংগীতশিল্পীয়ে “মৃত্যু যদি শিল্প হয় মৃত্যু কিদৰে সহজ?’ বুলিও প্ৰশ্ন কৰিছে৷ মৃত্যুৰ ব্যাখ্যা প্ৰসাৰিত, অবাৰিত৷
মানৱ অস্তিত্বৰ অন্তিম সীমা মৃত্যুৱে ইতিহাসৰ সমগ্ৰ সময়ছোৱাত মানৱতাক আতংকিত আৰু অনুপ্ৰাণিত কৰি আহিছে৷ দাৰ্শনিক, ধৰ্মতত্ত্ববিদ আৰু চিন্তাবিদসকলে ইয়াৰ প্ৰভাৱৰ সৈতে যুঁজিছে, প্ৰায়ে ইয়াক আমাৰ জীৱনক গঢ় দিয়া এক অনিবাৰ্য অন্ত হিচাপে ধাৰণা কৰিছে৷ এই লেখাত “মৃত্যুৰ বিৰুদ্ধে” ধাৰণাটোৰ অন্বেষণৰ জৰিয়তে মৃত্যু জীৱনৰ স্বাভাৱিক অংশ হ’লেও এই বিষয়ত আমাৰ বুজাবুজিয়ে আমাক অৰ্থপূৰ্ণ অন্তৰ্দৃষ্টি আৰু অস্তিত্বৰ সৈতে অধিক সমৃদ্ধ সংযোগলৈ লৈ যাব পাৰে, সেই দিশটো আলোচনা কৰাৰ প্ৰয়াস কৰা হৈছে৷ আমি মৃত্যুৰ বিভিন্ন দাৰ্শনিক দৃষ্টিভংগী, ইয়াৰ দ্বাৰা সৃষ্টি হোৱা ভীতি, মৃত্যুৰ পোহৰত অৰ্থৰ সন্ধান, আমি সৃষ্টি কৰা উত্তৰাধিকাৰ, আৰু দাৰ্শনিক অনুসন্ধানৰ পৰিৱৰ্তনশীল শক্তিসমূহক আলোচনা কৰাৰ প্ৰয়াস কৰা হ’ব৷
মৃত্যুৰ বিৰুদ্ধে আমাৰ স্থিতি বুজিবলৈ হ’লে আমি প্ৰথমে ইয়াৰ সংজ্ঞাটো বুজিব লাগিব৷ মৃত্যুক প্ৰায়ে শৰীৰৰ জৈৱিক কাৰ্য বন্ধ হোৱা বুলি ধৰা হয়— যি মুহূৰ্তত হৃদস্পন্দন বন্ধ হৈ যায়, আৰু মগজুৰ কাৰ্যকলাপ বন্ধ হৈ যায়৷ তথাপি এই দৃষ্টিভংগীয়ে মৃত্যুৰ গভীৰ মানসিক আৰু অস্তিত্ববাদী দিশটোক প্ৰকাশ কৰিব নোৱাৰে৷ ই কেৱল ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাৰ অন্ত নহয়, সম্পৰ্ক, সপোন, আকাংক্ষাৰ বিঘিনিও বুজায়৷ মৃত্যুৰ চূড়ান্ততাই জীৱনৰ অৰ্থক লৈ গভীৰ প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰে : যদি জীৱন সীমিত, তেন্তে ইয়াৰ অন্তৰ্নিহিত মূল্য থাকিব পাৰেনে
মৃত্যুৰ সৈতে মানৱতাৰ সম্পৰ্কৰ মূলতে আছে এক ব্যাপক ভীতিভাব৷ এই ভয়ৰ কাৰণ কেইবাটাও হ’ব পাৰে— ইয়াৰ পাছত কি হ’ব তাৰ অজ্ঞাত স্বৰূপ, আত্মৰক্ষাৰ প্ৰবৃত্তি আৰু আমাৰ পৰিচয় আৰু অস্তিত্ব হেৰুওৱাৰ উদ্বিগ্নতা৷ গ্ৰীক দাৰ্শনিক ইপিকুৰাছে কৈছিল যে মৃত্যুক ভয় কৰা উচিত নহয়, কিয়নো ই কেৱল সংবেদনৰ অনুপস্থিতি৷ যেতিয়া আমি মৰি যাওঁ তেতিয়া আমি দুখ, ভয় বা একোৱেই একেবাৰেই অনুভৱ নকৰোঁ৷ কিন্তু এই বৌদ্ধিক গ্ৰহণযোগ্যতা প্ৰায়ে আৱেগিক সঁহাৰিৰ সৈতে বিপৰীতমুখী হয়, যাৰ ফলত বহুতে অস্তিত্বৰ ভয়ৰ সৈতে যুঁজিবলৈ বাধ্য হয়৷
দাৰ্শনিক থমাছ নেগেলে যুক্তি দিছিল যে মৃত্যু এক দুৰ্ভাগ্য, কাৰণ ইয়াৰ লগত কেৱল দুখ-কষ্ট জড়িত নহয় বৰঞ্চ ই আমাক জীৱনৰ অভিজ্ঞতাৰ পৰাও বঞ্চিত কৰে৷ এই বঞ্ছনাৰ ফলত মৃত্যুক এক অন্যায় যেন লাগিব পাৰে, বিশেষকৈ যেতিয়া ই অকালতে হয়৷ এনে প্ৰতিফলনে মৃত্যুৰ সৈতে আমাৰ সম্পৰ্কৰ জটিলতাক আলোকিত কৰে : ই একে সময়তে জীৱনৰ এক স্বাভাৱিক অংশ হোৱাৰ লগতে গভীৰ উদ্বেগৰ উৎসও হয়৷
জাঁ-পল ছাৰ্ট্ৰে আৰু মাৰ্টিন হেইডিগাৰৰ দৰে অস্তিত্ববাদীসকলে মৃত্যুৰ প্ৰভাৱৰ গভীৰতাক অনুভৱ কৰিবলৈ আপ্ৰাণ চেষ্টা কৰিছিল৷ হেইডিগাৰে তেওঁৰ গুৰুত্বপূৰ্ণ গ্ৰন্থ বিয়িং এণ্ড টাইমত কৈছে যে আমাৰ সীমাবদ্ধতাৰ সন্মুখীন হোৱাৰ পৰাই এক প্ৰামাণিক অস্তিত্বৰ সৃষ্টি হয়৷ তেওঁ দৃঢ়তাৰে কয় যে মৃত্যুৰ সচেতনতাই আমাক উদ্দেশ্যৰে জীয়াই থাকিবলৈ বাধ্য কৰে, আমাক ব্যক্তিত্বৰ কছৰৎ কৰিবলৈ বাধ্য কৰে আৰু আমাৰ জীৱনৰ প্ৰমূল্যক গ্ৰহণ কৰে৷ এই দৃষ্টিত মৃত্যু কেৱল এটা অন্ত নহয় বৰঞ্চ এনে এক অৱস্থা যিয়ে জীৱনক গুৰুত্ব আৰু তাৎপৰ্য প্ৰদান কৰে৷
আনহাতে ছাৰ্ট্ৰেই “বেয়া বিশ্বাস”ৰ ধাৰণাটোৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰে, য’ত ব্যক্তিসকলে নিজৰ মৃত্যুৰ ভৱিষ্যত আৰু ইয়াৰ দ্বাৰা কঢ়িয়াই অনা অন্তৰ্নিহিত স্বাধীনতাক স্বীকাৰ কৰাটো এৰাই চলি থাকে৷ মৃত্যুৰ সন্মুখীন হ’বলৈ অস্বীকাৰ কৰি মানুহে প্ৰায়ে অদূৰদৰ্শী জীৱন যাপন কৰে, সমাজৰ নীতি-নিয়ম আৰু আশাৰ ওচৰত নিজৰ অস্তিত্বক সমৰ্পণ কৰে৷ ছাৰ্ট্ৰেৰ বাবে প্ৰকৃত স্বাধীনতা আৰু প্ৰামাণ্যতা লাভ বাবে মৃত্যুক আকোৱালি লোৱাটো অতি প্ৰয়োজনীয়৷
জীৱনৰ অৰ্থৰ প্ৰশ্নটো আমাৰ মৃত্যুৰ বুজাবুজিৰ সৈতে অবিচ্ছেদ্যভাৱে জড়িত৷ অনিবাৰ্য মৃত্যুৰ সন্মুখীন হ’লে আমি কেনেকৈ অৰ্থপূৰ্ণ জীৱন যাপন কৰিব পাৰো? হ’ল’কাষ্টৰ পৰা ৰক্ষা পোৱা আৰু মনোৰোগ বিশেষজ্ঞ ভিক্টৰ ফ্ৰেংকলে এক কাঠামো আগ বঢ়াইছে৷ তেওঁৰ Man’s Search for Meaning নামৰ গ্ৰন্থখনত তেওঁ যুক্তি দিছে যে অতি ভয়াৱহ পৰিস্থিতিতো ব্যক্তিয়ে উদ্দেশ্য আৰু অৰ্থ বিচাৰি পাব পাৰে৷ ফ্ৰেংকলে কৈছে যে অৰ্থ আৱিষ্কাৰ কৰিবলগীয়া বস্তু নহয় বৰঞ্চ আমাৰ কাৰ্য, সম্পৰ্ক আৰু পছন্দৰ জৰিয়তে সৃষ্টি কৰা বস্তু৷
এই দৃষ্টিকোণৰ পৰা মৃত্যুৱে অৰ্থক নস্যাৎ নকৰে; বৰঞ্চ ইয়াক বৃদ্ধিহে কৰে৷ জীৱনৰ সীমিত প্ৰকৃতিয়ে আমাক আমাৰ অভিজ্ঞতাৰ সৈতে গভীৰভাৱে জড়িত হ’বলৈ, আনৰ সৈতে সম্পৰ্ক গঢ়ি তুলিবলৈ আৰু ব্যক্তিগত সমৃদ্ধিৰ বাবে চেষ্টা কৰিবলৈ উৎসাহিত কৰে৷ মৃত্যুৰ মুখামুখি হওঁ বাবেই আমি হয়তো আৱেগক অনুসৰণ কৰিবলৈ, প্ৰেম প্ৰকাশ কৰিবলৈ আৰু বৃহত্তৰ মংগলৰ বাবে অৰিহণা যোগাবলৈ অনুপ্ৰাণিত হওঁ, যাৰ ফলত আমাৰ জীৱনটো তাৎপৰ্যৰে ৰঞ্জিত হয়৷
মৃত্যুৰ চূড়ান্ত অৱস্থাৰ বিৰুদ্ধে যুক্তি দিয়াৰ এটা শক্তিশালী উপায় হ’ল উত্তৰাধিকাৰৰ ধাৰণা৷ ব্যক্তিগত জীৱন শেষ হ’ব পাৰে যদিও আনৰ ওপৰত আৰু পৃথিৱীৰ ওপৰত আমি যি প্ৰভাৱ পেলাইছোঁ সেয়া হয়তো থাকি যাব পাৰে৷ আমাৰ ধাৰণা, কাৰ্য আৰু সম্পৰ্কই আমাৰ ভৌতিক অস্তিত্বৰ বাহিৰলৈও বিস্তৃত ঢৌ সৃষ্টি কৰিব পাৰে৷ উত্তৰাধিকাৰৰ এই আকাংক্ষাই বহুতকে অৰ্থপূৰ্ণ কামত লিপ্ত হ’বলৈ, ভৱিষ্যত প্ৰজন্মক লালন-পালন কৰিবলৈ আৰু সমাজৰ প্ৰগতিত অৰিহণা যোগাবলৈ প্ৰেৰণা দিয়ে।
মহাত্মা গান্ধী, মাৰ্টিন লুথাৰ কিং জুনিয়ৰ, মেৰী কিউৰীৰ দৰে প্ৰভাৱশালী ব্যক্তিৰ কৰ্মৰাজি যদি বিৱেচনা কৰা হয়, তেনেতে তেওঁলোকৰ পৰৱৰ্তী প্ৰজন্মই তেওঁলোকৰ মৃত্যুৰ বহুদিনৰ পাছতো তেওঁলোকৰ কৰ্মৰ পৰিৱৰ্তনক অনুপ্ৰাণিত আৰু অনুভৱ কৰি আহিছে৷ মৃত্যুৱে তাৎপৰ্য নিৰ্বাপিত নকৰে বৰঞ্চ ভাল জীৱন যাপনৰ অৰ্থ কি সেই বিষয়ে আমাৰ অনুভৱক গঢ় দিয়ে৷
তেতিয়াই অস্তিত্ববাদৰ চিৰন্তন প্ৰশ্নটো প্ৰাসংগিক হৈ পৰে : আমি কেনেকৈ স্মৰণীয় হ’ব বিচাৰো? এই অনুসন্ধানে আমাৰ কাৰ্য আৰু অগ্ৰাধিকাৰক পথ নিৰ্দেশনা দিব পাৰে, আমাক সাৰ্বিক আৰু নৈতিকভাৱে জী থাকিবলৈ অনুপ্ৰাণিত কৰিব পাৰে৷ মৃত্যুক কেৱল শেষ বিন্দু হিচাপে অনুভৱ কৰাতকৈ আমি ইয়াক স্থায়ী প্ৰভাৱ সৃষ্টিৰ প্ৰেৰণা হিচাপে গ্ৰহণ কৰিব পাৰোঁ৷
মৃত্যুৰ জটিলতাৰ সৈতে জড়িত হোৱা বাবে দৰ্শনে নিজেই এক শক্তিশালী মতামত! চিন্তাৰ জৰিয়তে আমি নৈতিক প্ৰভাৱ, চেতনাৰ প্ৰকৃতি আৰু মৃত্যুৰ পাছৰ জীৱনৰ সম্ভাৱনাৰ বিষয়ে অন্বেষণ কৰিব পাৰোঁ৷ ছ’ৰেন কিয়ৰ্কগাৰ্ডৰ দৰে দাৰ্শনিকসকলে অস্তিত্ববাদী উদ্বেগৰ পৰা পলায়ন কৰাতকৈ ইয়াৰ সন্মুখীন হোৱাৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰে৷ মৃত্যুৰ সন্মুখীন হোৱাৰ সত্যই আমাক আমাৰ মূল্যবোধ আৰু জীৱনৰ অগ্ৰাধিকাৰৰ বিষয়ে গভীৰ দৃষ্টি প্ৰদান কৰিব পাৰে৷
তদুপৰি দাৰ্শনিক অনুসন্ধানে আমাক মৃত্যুক কেন্দ্ৰ কৰি থকা সমাজৰ নীতি-নিয়ম আৰু বিশ্বাসক লৈও প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰিবলৈ উৎসাহিত কৰে৷ বহু সাংস্কৃতিক পৰম্পৰাত মৃত্যুক নিষেধাজ্ঞাৰ আৱৰণেৰে আবৃত কৰা হয়, যাৰ ফলত ইয়াৰ বিষয়ে মুকলিকৈ আলোচনা কৰিবলৈ অনিচ্ছা প্ৰকাশ কৰে৷ দাৰ্শনিক আলোচনাৰ জৰিয়তে আমি মৃত্যুক ৰহস্যমুক্ত কৰিব পাৰোঁ, ভয়ৰ উৎসৰ পৰা অন্বেষণ আৰু বোধগম্য বিষয়লৈ ৰূপান্তৰিত কৰিব পাৰোঁ৷ এই প্ৰক্ৰিয়াই মৃত্যুৰ হাৰক অধিক গ্ৰহণযোগ্য কৰি তুলিব পাৰে আৰু জীৱনৰ প্ৰতি অধিক সজীৱতাৰ সূচনা কৰিব পাৰে৷
কিছুমান দাৰ্শনিক
পৰম্পৰাই কয় যে মৃত্যু হয়তো চূড়ান্ত অন্ত নহ’বও পাৰে৷ প্ৰাচ্যৰ দৰ্শনসমূহ বিশেষকৈ বৌদ্ধ ধৰ্মই জীৱন আৰু মৃত্যুৰ প্ৰকৃতিৰ
বিষয়ে অনন্য অন্তৰ্দৃষ্টি প্ৰদান কৰে৷ বৌদ্ধ ধৰ্মৰ সকলো অস্থায়িত্বৰ ধাৰণাটোৱে জীৱনকে ধৰি সকলো বস্তুৱেই
ক্ষণস্থায়ী বুলি গুৰুত্ব আৰোপ কৰে৷ এই স্বীকৃতিয়ে অস্তিত্বৰ বিষয়ে গভীৰ বুজাবুজিৰ
সূচনা কৰিব পাৰে, যাৰ ফলত ব্যক্তিক মমতা আৰু মননশীলতাৰ প্ৰতি আকৰ্ষিত হ’বলৈ প্ৰেৰণা
যোগায়৷
এই দৃষ্টিত মৃত্যুক ভয় কৰা নহয় বৰঞ্চ জীৱনৰ চক্ৰীয় স্বভাৱৰ অবিচ্ছেদ্য অংগ হিচাপে গ্ৰহণ কৰা হয়৷ পুনৰ্জন্মৰ ধাৰণাটোৱে বুজাইছে যে ব্যক্তিগত পৰিচয়বোৰ বিলীন হ’ব পাৰে যদিও জীৱনৰ সাৰমৰ্ম বিভিন্ন ৰূপত চলি থাকে৷ এই দৃষ্টিভংগীয়ে মৃত্যুৰ ভয় লাঘৱ কৰিব পাৰে, ব্যক্তিক বৰ্তমানৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিবলৈ আৰু জীৱনৰ সৈতে সম্পূৰ্ণৰূপে জড়িত হ’বলৈ উৎসাহিত কৰিব পাৰে৷
মানসিক গৱেষণাই মৃত্যুৰ সৈতে আমাৰ সম্পৰ্কৰ বিষয়েও মূল্যৱান অন্তৰ্দৃষ্টি প্ৰদান কৰে৷ সন্ত্ৰাস ব্যৱস্থাপনা তত্ত্বই কয় যে মৃত্যুৰ সজাগতাই উদ্বেগৰ সৃষ্টি কৰিব পাৰে, যিটো ব্যক্তিয়ে সাংস্কৃতিক বিশ্বাসক শক্তিশালী কৰি আৰু আত্মসন্মানৰ বাবে চেষ্টা কৰি পৰিচালনা কৰে৷ সামাজিক নীতি-নিয়ম মানি চলি আৰু প্ৰতিষ্ঠিত কাঠামোৰ ভিতৰত অৰ্থ বিচাৰি ব্যক্তিয়ে অস্তিত্বৰ ভয়ক লাঘৱ কৰে৷ মৃত্যুৰ বাস্তৱতাৰ সন্মুখীন হৈ আৰু একত্ৰিত কৰি ব্যক্তিসকলে অস্তিত্বৰ সৈতে অধিক প্ৰামাণিক সংযোগ গঢ়ি তুলিব পাৰে৷ ধ্যান আদিৰ অনুশীলনে মৃত্যুৰ প্ৰতি সজাগতা গঢ়ি তুলিব পাৰে, যাৰ ফলত ব্যক্তিসকলে অধিক সম্পূৰ্ণৰূপে জী থাকিবলৈ চেষ্টা কৰিব পাৰে আৰু প্ৰতিটো মুহূৰ্তৰ সমৃদ্ধিৰ শলাগ ল’ব পাৰে৷
সামৰণিত ক’ব পাৰি যে মৃত্যুৰ অনিবাৰ্যতাৰ বিৰুদ্ধে যুক্তি দিব নোৱাৰিলেও আমাৰ জীৱনত ইয়াৰ ভূমিকা সম্পৰ্কে আমাৰ দৃষ্টিভংগী সলনি কৰিব পাৰোঁ৷ মৃত্যুক স্বীকাৰ কৰি আমি আমাৰ অস্তিত্বত অৰ্থ, উদ্দেশ্য আৰু গুৰুত্বৰ সৃষ্টি কৰিব পাৰোঁ৷ মৃত্যুৱে হয়তো পৰম সত্যৰ অনুঘটক হিচাপে কাম কৰি আমাৰ আৱেগক অনুসৰণ কৰিবলৈ, সম্পৰ্ক গঢ়ি তুলিবলৈ আৰু স্থায়ী চেতনাক এৰি যাবলৈ প্ৰেৰণা প্ৰদান কৰিব৷
দাৰ্শনিক অনুসন্ধানে মৃত্যুৰ জটিলতাসমূহ অন্বেষণৰ বাবে এক মূল্যৱান ধাৰণা প্ৰদান কৰে, আমাক আমাৰ ভয়ৰ সন্মুখীন হ’বলৈ আৰু ইয়াৰ দ্বাৰা উত্থাপন কৰা গভীৰ প্ৰশ্নসমূহৰ সৈতে জড়িত হ’বলৈ উৎসাহিত কৰে৷ মৃত্যুক বিৰোধী হিচাপে চোৱাতকৈ আমি ইয়াক মানৱ অভিজ্ঞতাৰ এক অপৰিহাৰ্য দিশ হিচাপে আঁকোৱালি ল’ব পাৰো যিয়ে আমাৰ জীৱনৰ অনুভূতিক সমৃদ্ধ কৰিব৷
শেষত, আমাৰ মৃত্যুৰ
সচেতনতাই আমাক উদ্দেশ্যমুখী হৈ আৰু গভীৰতাৰে জীয়াই থাকিবলৈ সহায় কৰিব পাৰে, আমাৰ ক্ষন্তেকীয়া
অস্তিত্বক কিবা এটা সুন্দৰ আৰু অৰ্থপূৰ্ণ বস্তুলৈ ৰূপান্তৰিত কৰিব পাৰে৷ এইদৰে মৃত্যুৰ
বিৰুদ্ধে আমাৰ সংগ্ৰামত আমি হয়তো জীয়াই থকাৰ অৰ্থ কি তাৰ মূল মৰ্ম বিচাৰি পাম৷
***
ঠিকনা :
উপ-সঞ্চালক, ৰাষ্ট্ৰপতি ভৱন, নতুন দিল্লী
ভ্ৰাম্যভাষ - ৮৮০০৯৪৮৮০৮
নতুন দিল্লী
